Что содержит решение Священного Синода Константинопольского патриархата
Что написано:
В п.1 Синод подтверждает движение по направлению к дарованию автокефалии Украинской церкви. Но не называет даты.
п.2 Говорит о том, что Вселенский патриархат восстанавливает ставропигию в Киеве, как одну из множества исторически существовавших ставропигий в Украине
п.3 снимает анафему с Филарета Денисенко и Макария Малетича, восстанавливая их в священницком или епископском стане. Было восстановлено сопричастие их верных с церковью.
п.4 Отменяет действие синодального письма, дарующего право Московскому патриарху хиротонизировать Митрополита Киевского и подтверждает своё право на хиротонизацию иерархов киевской церкви
п.5 Обращается с призывом к миру среди верующих.
На первый взгляд, всё понятно и прозрачно. Но Константинополь - это византийские традиции хитрой дипломатии. Потому есть смысл читать между строк. Он будет неприятен многим и даёт несколько вариантов развития событий.
Читаем смысл: что написано в решении Синода?
Начнём с пункта третьего о снятии анафемы. Она недействительна, а это значит, что Филарет Денисенко и Макарий Малетич христиане, не отлученные от церкви и им вернули епископский, либо священницкий сан. Но, и тут мы вспоминаем о хитрости византийской дипломатии: в обосновании говорится, что Константинопольский патриархат имеет право рассматривать обращения всех иерархов или священников всех автокефальных церквей. НО Константинопольский патриархат не признал этих людей патриархом (в случае с Филаретом) или предстоятелем (в случае с Макарием) церкви. Оба названы по имени и фамилии, без титулов и восстановлены в священницком сане, но не административном.
Последнее предложение чрезвычайно занимательно. Слова их верные (снова-таки - не паства, а верные) восстановлены в сопричастии с церковью означает, что верующие признаются православными верующими Константинопольского патриархата. Приходы, как организация верующих - часть канонической церкви, первой в диптихе православных церков. То есть, читай по буквам - они К-А-Н-О-Н-И-Ч-Н-Ы.
Теперь поднимемся выше, ко второму пункту. Там говорится о восстановлении Ставропигию над Киевом и всей Украиной. Ставропигия - прямое подчинение церковных организаций (монастыри, школы, братства, даже отдельные приходы и т.д.) на определённой территории Синоду и предстоятелю церкви. Говоря простыми словами, это может быть представительство Вселенского патриархата, а может случиться по-другому - ставропигия будет устанавливаться над отдельными (либо всеми) Соборами, монастырями, группами приходов, семинариями УПЦ КП и УАПЦ. Но и тут хитрость Византии - нет ни слова о признании церковной организации, церковной иерархии. То есть приходы каноничны, принадлежат матери-церкви, а вот епархии с их епархиальными управлениями… Во-первых, о них ни слова ни в одном из пунктов документа. Во-вторых, Ставропигия - как раз независимость (и прямое подчинения Синоду) церковных организаций от местной епархиальной структуры. Ой, но ведь у нас и УАПЦ и УПЦ КП имеют своих предстоятелей, свой синод и т.д. Какие предстоятели - читай выше - их восстановили в священстве и епископском статусе - духовном, но никак не церковно-административном звании. Пока что создаётся Ставропигия (или Ставропигии по всей Украине), руководить которыми будут представители Синода Константинопольской церкви.
И, наконец, пункт 4. Синод Константинопольского патриархата отменил своё послание 1686 года, наделяющего патриарха Московского правом хиротонизировать митрополита Киевского. То есть теперь хиротонизация предстоятеля Киевской митрополии (читай современной Украины, Польши и Беларуси) принадлежит исключительно Вселенскому Патриарху.
Пункт 5 - стандартные дипломатичные обороты с призывом жить в мире по Заповедям Христовым.
Что мы имеем теперь
Сегодня с точки зрения Вселенского Патриархата церковь пополнилась приходами УПЦ КП и УАПЦ. То есть, если раньше Константинопольская престол в своей статистике говорил о примерно 3 200 парафиях, то, начиная с сегодняшнего для может говорить о возможности быстрого включения в состав церкви ещё как минимум 7000 приходов. Вселенский патриархат становится не только первой по авторитету, но и одной из крупнейших церковных организаций.
Церковная иерархия УАПЦ и УПЦ КП не названа незаконной, но и не признана. То есть теперь Синод Константинопольского патриархата и только он своим решением определяет структуру церковной организации в Украине. Если наши местные товарищи договорятся об объединении епархий - таковые могут быть признаны. Не договорятся - не страшно - могут быть созданы. Кстати, наши иерархи не являются членами Синода Константинопольского патриархата.
Наивысшими иерархами (с точки зрения административных прав) в Украине сегодня становятся экзархи, присланные Вселенским Патриархом Варфоломеем. Они, конечно, не будут выпячивать сей факт, но в случае несговорчивости наших товарищей, без проблем смогут применить административные меры воздействия.
Какие? А давайте подумаем. И Макарий, и Филарет сегодня де-факто являются (или стали) священниками Константинопольского патриархата. Это значит, что они обязаны проявлять послушание решениям иерархов церкви, Синода и Патриарха. Непослушание в православном мире «лечится» ссылкой в монастырь (на Афоне как раз дефицит послушников), лишением сана или анафемой. Последнее, если такое случится уже будет окончательным и бесповоротным. Отменить такое решение может попробовать разве что РПЦ «в пику Константинополю». Но в таком случае такое решение будет обменяно на очень большие уступки со стороны киевских иерархов.
Все дальнейшие посвящения, назначения предстоятелями епархий или митрополии лежат в ведении исключительно Константинополя. Он может сам назначить, может созвать собор на месте. Ведь отменив решение 1686 года, Синод вернул условия существования Киевской митрополии 17 века - подчинение Вселенскому патриархату.
Таким образом, РПЦ уже де-факто потеряла свой статус в Украине. Её приходы находятся на канонической территории другой церкви. Патриарх Московский отныне не имеет права хиротонизировать предстоятеля украинской церкви. Точка. А вот переход украинских приходов РПЦ в лоно другой канонической церкви лёгок как никогда - просить о ставропигии для отдельного прихода. Теперь место московского патриарха или его «смотрящих» подчиняешься (до окончательного решения украинского вопроса) Синоду Константинопольской церкви - первой в диптихе православных церквей.
Вилка развития сюжета
Вначале рассмотрим алгоритм создания поместной церкви. Первая его часть идёт по сценарию, который описывали украинские власти - как церковные, так и светские.
Формально для этого всё сделано:
- подтверждён статус территории страны в качестве канонической территории Вселенского патриархата. Формально мы вернулись к статусу Киевской Митрополии 17 века.
- Москва лишена права хиротонизировать Митрополита Киевского
- не подтверждён статус церковной административной структуры - то есть оставлена возможность для создания таковой с нуля (решением Синода Константинопольской церкви) либо по решению местного Собора (которое всё равно утверждается Синодом)
- Назначены экзархи, которые в отсутствие признаваемой церковной иерархии формально (с точки зрения Канонического права) являются иерархами с наивысшим статусом на территории Украины
- Восстанавливается (создаётся) Ставропигия, которая при благоприятном ходе процессов является лишь административным центром, которая может выступить органом, имеющим право собрать Собор украинской церкви. При неблагоприятном развитии событий она же может стать ядром создания церковной организации «с нуля», оставляя за бортом амбиции украинских церковных иерархов.
- Москва, с формальной точки зрения лишена возможности влиять на процессы создания поместной церкви и, с точки зрения Канонического права не имеет права (извините за тавтологию) вмешиваться - это не её территория.
- После проведения Собора Украинская поместная церковь без дополнительных решений является частью Вселенского патриархата. Ведь собор созван по решению экзархов и Патриарха, на канонической территории, организатором была учреждённая Ставропигия в Киеве (либо Ставропигии в Украине - если будет решение создавать несколько). Поскольку церковь создаётся как часть Вселенского патриархата (смотрим При неблагоприятном развитии событий - упорстве в амбициях местных иерархов, создание церкви происходит посредством «собирания по приходам».
- Ставропигиями объявляются монастыри (после консультаций с настоятелями), соборы, церковные школы, семинарии, отдельные приходы. После с нуля создаётся административная структура - епархии с обновлённым набором иерархов.
Мне могут возразить, что предстоятели УАПЦ и УПЦ КП не пойдут на такое. Пойдут по одной простой причине: им будет очень сложно объяснить своей пастве, почему ещё вчера стремясь под крыло Константинополя, они вдруг передумали. Да и конфликт с Вселенским патриархатом (при существующем конфликте с РПЦ) грозит похоронить надежды на признание любой другой православной церковью. Хотя нет - Москва будет готова «передумать» при условии «покаяния раскольников» и демонстративного «послушания».
Фактически, данный алгоритм обозначает, что Константинопольский патриархат отстраивает структуру, перенимая управления отдельными приходами. Русская православная церковь не может противостоять этому, поскольку всё происходит в рамках канонического права на канонической территории Константинопольского патриархата. Более того, переход приходов РПЦ или даже целых епархий в поместную церковь, которая «в будущем может получить Томос» - это одно, а переход в подчинение канонической церкви, первой в диптихе, самой старшей православной церкви - совсем другое дело.
Вариант 1. Всё идёт по плану
Этот вариант предусматривает спокойное проведение Собора, учреждение церкви, которая изначально, по определению будет каноничной. Ведь приходы УЖЕ каноничны и они просто создают административную структуру. Выборы предстоятеля утверждаются Синодом Вселенского патриархата, сам предстоятель хиротонизируется митрополитом (либо патриархом - зависит от решения Собора). Этой новосозданной церкви, точнее её предстоятелю, в обозримом будущем (возможно, даже до выборов президента) даруется томос об Автокефалии.
Вариант 2. Варфоломей берёт джек-пот
Церковь будет в любом случае, а вот томос - не факт. Точнее он будет в обозримом будущем. Но «обозримое» может означать несколько дней, месяцев или даже столетий, что по церковным меркам является «лишь мигом».
В таком формате Патриарх Варфоломей получает в управление одну из крупнейших церковных организаций. При грамотном развитии, параде переходов парафий из УПЦ МП (РПЦ) она может стать самой крупной в мире. Судите сами - от 10 до 16 тысяч приходов в Украине и ещё 3200 в остальных странах мира. Дальше можно говорить с Лукашенко о Беларуской церкви. Причём идти тем же «византийским» путём - формально территория современной Беларуси является частью исторической Киевской Митрополии в границах 17 века (за исключением некоторых Северо-западных районов страны). Лукашенко может спокойно разрешить присутствие вселенского патриархата и даже повторения фокуса со Ставропигией. А дальше, думаю, объяснять не надо - работа с отдельными священниками при негласной поддержке светских властей. Это ещё 1,5 тысячи приходов. В результате РПЦ сжимается до 14-16 тысяч приходов, а Вселенский патриархат разрастается до 20-21 тысячи. Бинго!
Такой вариант, кстати, выглядит наиболее пугающим для Москвы. Поскольку быстрое получение автокефалии не усиливает Варфоломея, не позволяет быстро оторвать приходы, например, в Беларуси и, возможно в Молдове. А создание мощной украинской церкви - процесс долгий. То есть РПЦ получит время перегруппироваться и попытаться сохранить максимальную долю сегодняшнего влияния.
Возникает ещё один вопрос: а не посчитает ли Варфоломей такую ситуацию более выгодной. Точнее, не посчитает ли такую ситуацию более выгодной Эрдоган. Вселенский патриархат зависит от позиции светских властей Турции, которая стремится усилить свои позиции в регионе. Для турецких властей возможность разыгрывать религиозную карту в Украине (имея полное влияние на мусульман - крымских татар) может оказаться слишком сильным соблазном. Ведь самая сильная (не уважаемая, а сильная) православная церковь в мире - имеет очень большой политический вес в Восточной Европе и на Балканах - зоне интересов Турецкой республики.
Минус для Эрдогана - удержание Украины в рамках Вселенского патриархата потребует изменения законов Турецкой республики. По крайней мере, отмены нормы, что патриархом может избираться гражданин страны, представитель греческого меньшинства. Это означает, что в перспективе, в случае излишнего давления на церковь, может быть избран новый патриарх из граждан любой другой страны, который просто уедет из Турции, подальше от назойливой власти.
Опасен ли «Константинопольский вариант» для нас? Не думаю, что слишком. Турки вряд ли смогут создать систему спайки церкви и светской власти - Эрдоган таки исламист. То есть будет сотрудничество, но не «второй МИД». Украина, в силу своего масштаба всё равно получит значительную самостоятельность и, возможно, наши иерархи будут играть важную роль в первой по старшинству православной церкви мира. Неплохая перспектива. Но ужасная для тех, кто мечтает о «своём маленьком патриархате».
Таким образом, имеем два варианта, каждый из которых выгоден Украине. И каждый из которых чрезвычайно опасен для РПЦ или, если быть точным для российского государства, поскольку бьёт по идеологическим мифам внутренней и внешней политики, в перспективе уменьшает влияние на огромные регионы (не только Украину).
Вселенский патриарх - предстоятель Константинопольской церкви. Исторически сложилось, что он считается первым из равных среди предстоятелей всех Что это значит и как сложилась эта история, поговорим чуть позже. Теперь же узнаем, кто является Вселенским патриархом. Итак, 22 октября 1991 года этого титула удостоился Варфоломей I (в миру Димитриос Арходонис), он же Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя (старое название города Новый Рим).
Патриарх
Этот титул образовался тогда, когда в город Константинополь стал столицей. Первый Вселенский патриарх Акакий (472-489) был титулован после Четвертого (451 г., Халкидон). Тогда в правилах 9, 17 и 28 была провозглашена общеимперская юрисдикция епископа Нового Рима, по важности занявшая вторую позицию после Римского.
К концу VI века роль и титул принимаются окончательно как в гражданских, так и в церковных актах Византийской империи. Но папский престол Рима 28-е правило не принял. Это только в связи с унией на VII Вселенском соборе (1438-1445 гг.) Рим наконец-таки поставил после себя на вторую роль Константинопольский патриархат.
Патриаршество на Руси
Но в 1453 году Византия пала после осады Константинополя турецкими войсками. При этом Вселенский Константинопольский патриарх смог сохранить свою позицию лидера христианского мира, но уже существовал под Османской империей. Номинально он оставался главой Русской православной церкви, но был очень ослаблен и истощен в материальном плане, пока патриаршество не было учреждено в Русском государстве (1589 г.). При правлении Бориса Годунова, как известно, первым патриархом на Руси стал Иов (1589 г.).
После Первой мировой войны Османская империя перестала существовать. В 1923 году Константинополь перестает быть столицей, в 1930 году переименовывается в город
Борьба за власть
В начале 1920 года Константинопольский патриархат в своих правящих кругах начинает формировать концепцию о том, что вся православная диаспора церквей должна полностью подчиниться Константинопольскому патриарху. Так как именно он, по мнению собрания греческой элиты так называемых фанариотов, отныне имеет первенство чести и власти, поэтому может вмешиваться в любые внутренние дела других церквей. Эта концепция сразу подверглась неоднократной критике и именовалась "восточный папизм". Однако де-факто была утверждена практикой церкви.
Вселенский патриарх Варфоломей I: биография
Варфоломей по этническому происхождению грек, который появился на свет 29 февраля 1940 году на турецком острове Гекчеада в деревне Зейтинли-кею. По окончании средней школы в Стамбуле он продолжил учиться в Халкидонской богословской школе и в 1961 году был рукоположен во диакона. Потом отслужил два года в турецкой армии.
С 1963 по 1968 год - время обучения в Папском восточном институте Рима, потом учился в университете Швейцарии и Мюнхене. Затем преподавал в Папском Григорианском университете, где и получил степень доктора богословия.
В 1968-м состоялось рукоположение в пресвитеры, в котором участвовал патриарх Афинагор I. В 1972 году, уже при патриархе Димитрии, был назначен на должность управляющего Патриаршим кабинетом.
В 1973 году хиротонисан во епископа Митрополита Филадельфийского, а в 1990-м стал митрополитом Халкидонским. С 1974 года до своей интронизации в патриарха был в составе Синода и ряде синодальных комитетов.
В октябре 1991 года был избран как Вселенский патриарх Константинопольской церкви. Интронизация прошла 2 ноября того же года.
Варфоломей и РПЦ
После интронизации Вселенский патриарх Варфоломей I в 1993 году посещает Русского патриарха. После раскола в России 1922 года (когда Константинополь оказал свои симпатии церковным преступникам, а не канонической церкви) это означало потепление в их отношениях. Тем более что в РПЦ опять произошел раскол, поддержанный украинскими властями, тогда появился самопровозглашенный Киевский патриархат во главе с Филаретом. Но в этом моменте Варфоломей I поддержал канонического митрополита Киевского Блаженнейшего Владимира (Сабодана).
В 1996 году возникает острый конфликт с Эстонской апостольской православной церковью. Не признала канонической Москва церковную структуру Константинопольского патриархата в Эстонии. Имя Варфоломея на некоторое время было даже исключено из диптихов РПЦ.
Встречи
В 2006 году назрела конфликтная ситуация в Сурожской епархии МП на Британских островах. В итоге епископ Василий, бывший ее управляющий, был принят в лоно Константинопольской церкви, однако так же скоро оттуда удалился по желанию вступить в брак.
В 2008 году в честь 1020-летия крещения Руси президент Украины В. Ющенко ждал одобрения у патриарха Варфоломея на то, чтобы произошло объединение украинских церквей в единую поместную, но не получил его.
В 2009-м Московский патриарх Кирилл официально посетил резиденцию Константинопольского патриарха. В ходе переговоров обсуждалось много важных вопросов, при этом Варфоломей пообещал не вмешиваться в церковную ситуацию, создавшуюся на Украине.
Потом, в 2010 году, была ответная встреча в Москве, где обсуждалась тема Великого Всеправославного собора. Варфоломей также призвал сомневающихся верующих Украины вернуться к канонической церкви.
Отношение патриарха Варфоломея с Римско-Католической церковью
В 2006 году Варфоломей пригласил к себе в Стамбул папу Бенедикта XVI, и встреча состоялась. Вселенский Православный патриарх в разговоре скорбел о том, что две церкви до сих пор еще не соединились.
В 2014 году встреча патриарха и папы Франциска произошла в Иерусалиме. Она была расценена как частная, беседы в основном велись в экуменистической направленности, за что его сейчас очень сильно критикуют.
Удивительным фактом этой встречи стало и то, что папа Франциск в знак смирения поцеловал руку патриарху, который, в свою очередь, вежливо и толерантно ответил крестообразным лобызанием.
Вселенские патриархи: список
Патриархи новейшего периода:
- Дорофей Прусский (1918-1921 гг.);
- Мелетий IV (1921-1923 гг.);
- Григорий VII (1923-1924 гг.);
- Константин VII (1924-1925 гг.);
- Василий III (1925-1929 гг.);
- Фотий II (1929-1935 гг.);
- Вениамин (1936-1946 гг.);
- Максим V (1946-1948 гг.);
- Афинагор (1948-1972 гг.);
- Димитрий I (1972-1991 гг.);
- Варфоломей I (1991 г.).
Заключение
Вот уже скоро, в июне 2016 года, пройдет Великий где будет обсуждаться один из важных вопросов - отношение к другим христианским церквям. Тут уж может возникнуть много разных споров и разногласий. Ведь сейчас вся православная братия обеспокоена проведением, как его еще называют, Восьмого Вселенского собора. Хотя такое его определение будет неправильным, поскольку никакие церковные каноны обсуждаться на нем не будут, потому что все уже давно решено и ни в каком случае не подлежит изменению.
Последний Вселенский собор прошел в 787 году в Никее. И тогда еще не было католического раскола, который в 1054 году произошел в Христианкой церкви, после чего образовались Западная (католическая) с центром в Риме и Восточная (православная) с центром в Константинополе. После такого раскола Вселенский собор уже априори невозможен.
А вот если и захочет католическая церковь объединиться с православной, то это произойдет лишь в том случае, если она покается и будет жить по канонам православия, иного и быть не может. Это касается и других церквей, в том числе раскольнического Киевского патриархата, который, со своей стороны, тоже ждет признания и объединения.
Дата рождения: 12 марта 1940 г. Страна: Турция Биография:232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей I родился 12 марта 1940 г. на турецком острове Имврос. Школу закончил в Стамбуле, богословскую школу — на острове Халки. В 1961-1963 гг. служил офицером в турецкой армии. Дальнейшее образование (церковное право) получил в Швейцарии и Мюнхенском университете. Доктор богословия Папского Восточного института в Риме.
25 декабря 1973 г. хиротонисан во епископа с титулом митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом. В 1990 г. назначен митрополитом Халкидонским.
Реакцией на антиканонические действия Константинопольского Патриархата стали заявления Священного Синода Русской Православной Церкви от 8 и от 14 сентября. В заявлении от 14 сентября, в частности, : «В случае продолжения антиканонической деятельности Константинопольского Патриархата на территории Украинской Православной Церкви мы будем вынуждены полностью разорвать евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Вся полнота ответственности за трагические последствия этого разделения ляжет лично на Патриарха Константинопольского Варфоломея и поддерживающих его архиереев».
Проигнорировав призывы Украинской Православной Церкви и всей полноты Русской Православной Церкви, а также братских Поместных Православных Церквей, их Предстоятелей и архиереев к всеправославному обсуждению «украинского вопроса» Синод Константинопольской Церкви принял в одностороннем порядке решения: о подтверждении намерения «предоставить автокефалию Украинской Церкви»; об открытии в Киеве «ставропигии» Константинопольского Патриарха; о «восстановлении в архиерейском или иерейском чине» лидеров украинского раскола и их последователей и «возвращении их верующих в церковное общение»; об «отмене действия» соборной грамоты Константинопольского Патриархата 1686 года, касающейся передачи Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. Сообщение об этих решениях было опубликовано Константинопольской Патриархией 11 октября.
На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, состоявшемся 15 октября, было принято в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви. Члены Священного Синода дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом.
В заявлении, в частности, сказано: «Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими "епископами" и "клириками", посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами».
«Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян — участие в таинствах, совершаемых в ее храмах», — указывается в документе.
Священный Синод Русской Православной Церкви также призывал Предстоятелей и Священные Синоды Поместных Православных Церквей к надлежащей оценке вышеупомянутых антиканонических деяний Константинопольского Патриархата и совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса, раздирающего тело Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.
15 декабря Киеве на территории Национального заповедника «София Киевская» под председательством иерарха Константинопольского Патриархата митрополита Галльского Эммануила так называемый объединительный собор, на котором было заявлено о создании новой церковной организации под названием «Православная Церковь Украины», возникшей вследствие объединения двух неканонических структур: «Украинской Автокефальной Православной Церкви» и «Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата».
Материалы об антиканонических действиях Константинопольского Патриархата на Украине публикуются на
Место работы: Константинопольская Православная Церковь (Предстоятель) E-mail: [email protected] Web-сайт: www.patriarchate.orgПубликации на портале Патриархия.ru
РПЦ обвинила патриарха Константинопольского Варфоломея в расколе мирового православия после решения предоставить церкви на Украине автокефалию. В ответ на назначение экзархов Синод РПЦ «разорвал с Константинополем дипотношения» — приостановил совместные службы и молитвенное поминовение Вселенского патриарха, назвав его действия грубым вмешательством. Владимир Тихомиров рассказывает о непростых отношениях России с Константинополем и объясняет, почему Варфоломей стал врагом РПЦ именно сейчас.
Ни одно государство мира не сделало и десятой доли того, что сделала Россия, чтобы сохранить Константинопольский патриархат. И ни к какому другому государству Константинопольские патриархи не были так несправедливы, как к России.
Обида из-за унии
Исторически отношения Москвы и Константинополя никогда не были простыми — из русских летописей известно, что в средневековой России, преклонявшейся перед величием Царьграда, довольно часто вспыхивали народные бунты против засилья греческого духовенства и ростовщиков.
Особенно же отношения обострились после подписания Флорентийской унии в июле 1439 года о признании Константинополем первенства Римской церкви. Уния произвела глубочайшее впечатление на русское духовенство. Митрополит Исидор, сильно ратовавший на соборе за унию, был изгнан из Москвы.
После свержения Исидора великий князь Василий II Темный послал в Грецию послов с просьбой о поставлении нового митрополита. Но, когда князь узнал, что император и патриарх и в самом деле приняли Флорентийскую унию, приказал вернуть посольство. И в 1448 году собором русских пастырей в Москве главой Русской церкви – уже без согласования с Константинопольским патриархатом — был избран епископ Рязанский и Муромский Иона, первый русский патриарх.
Подписание Флорентийской унии в Соборе Санта-Мария-дель-Фьоре.Спустя 10 лет Константинополь, решив отомстить Москве, назначил в Киев своего митрополита, словно не замечая того факта, что исторически Русская церковь выросла из единой митрополии с центром в Киеве, который был обращен в безлюдные руины после нашествия монголов. Именно после уничтожения города Киевский митрополит перенес свою кафедру сначала во Владимир, а затем и в Москву, сохраняя наименование «Киевской митрополии». В итоге на канонической территории Русской церкви по воле Константинопольского патриарха была образована еще одна Киевская митрополия, которая более двух веков существовала параллельно с Московской. Обе эти церкви слились воедино лишь в 1686 году – то есть уже после исчезновения Константинополя с политической карты мира.
С другой стороны, завоевание турками в 1453 году Константинополя было воспринято на Руси не только как Божье возмездие за кощунственную унию с католиками, но и как величайшая трагедия в мире. Неизвестный русский автор «Повести о взятии Царьграда турками» описывал вхождение султана Мехмеда II в храм Святой Софии как настоящее торжество Антихриста: «И вложит руце своя в святая жертвенна и святая потребит, и дасть сыновом погибели».
Потом, правда, в Москве появились и другие соображения – дескать, гибель Византии означает не только конец старого греховного мира, но и начало нового. Москва стала не только наследницей погибшего Константинополя, но и «Новым Израилем», богоизбранным государством, призванным собрать воедино всех православных.
Ярко и емко этот тезис изложил старец Филофей из псковского Спасо-Елеазаровского монастыря: «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти!»
Но в то же время Россия сделала все, чтобы дух православия не исчез из Стамбула, заставляя османов сохранять патриархат как церковный институт – в расчете на то, что когда-нибудь православному воинству удастся вернуть и Константинополь, и Византийскую империю.
Но все эти деяния давно минувших дней не имеют никакого отношения к нынешнему конфликту, ибо и нынешний т.н. «Константинопольский Вселенский патриархат» не имеет практически никакого отношения к церкви древней Византии.
Узурпация власти в Константинополе
История современного «Константинопольского патриархата» начинается с Первой мировой войны, когда в 1921 году в Стамбул вместе с войсками Британской империи прибыл некто Эммануил Николау Метаксакис — архиепископ Афинский и Греческой церкви, действовавшей в США среди греков-мигрантов.
Патриарх Константинопольский Мелетий IV.
К тому времени кафедра Константипольского патриарха три года уже пустовала – прежний патриарх Герман V под давлением властей Османской империи ушел в отставку еще в 1918 году, а на избрание нового османы из-за войны не давали согласия. И, воспользовавшись помощью англичан, Эммануил Метаксакис объявил себя новым патриархом Мелетием IV.
Метаксакис провел выборы – чтобы никто не смог обвинить его в узурпации престола. Но на выборах выиграл митрополит Герман Каравангелис – за него было отдано 16 голосов из 17. Позже митрополит Герман вспоминал: «Ночью после выборов меня посетила дома делегация общества «Национальной обороны» и стала горячо просить меня снять свою кандидатуру в пользу Мелетия Метаксакиса… Один мой друг предложил мне больше 10 тысяч лир компенсации…»
Испугавшись, митрополит Герман уступил.
И первым же указом новоиспеченный «патриарх» Мелетий IV подчинил себе все американские приходы и храмы Афинской митрополии. В самом деле, не может же «Вселенский патриархат» существовать только за счет нескольких церквушек в Стамбуле?!
Интересно, когда остальные греческие епископы узнали о таком самоуправстве новоиспеченного «патриарха», Метаксакис сначала был запрещен в служении, а потом и вовсе отлучен от церкви. Но «Вселенский патриарх» Мелетий IV взял и… отменил эти решения.
Следом он издал томос о праве Константинополя на «непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися вне пределов поместных православных Церквей, в Европе, Америке и других местах». Этот акт писался с прицелом именно на раздробление Российской православной церкви, которую тогда уже греческие «братушки» считали погибшей. То есть все епархии на бывших осколках Российской империи автоматически переходили под юрисдикцию американского «патриарха».
В частности, одним из первых приобретений новоиспеченного патриарха стала бывшая Варшавская Митрополия – все православные приходы в Польше. Далее он принял в юрисдикцию и Ревельскую епархию Российской Церкви – новую Эстонскую митрополию. Был выдан томос и отколовшейся Украинской церкви.
Всеправославное совещание в Константинополе, 1923 год, Мелетий IV — в центре.
Помощь «обновленцам»
Наконец, в 1923 году речь зашла о раздроблении церкви на территории самой Советской России. Речь шла о признании «обновленцев» — так называемой «Живой Церкви», созданной агентами ОГПУ по проекту Льва Троцкого для раскола и уничтожения традиционной православной церкви.
И нет сомнения, что и «обновленцам» был бы выдан томос об автокефалии. Вопрос активно лоббировали и большевики, мечтавшие заменить патриарха Тихона на послушных агентов Лубянки. Но тут в церковные дела вмешался Лондон – британское правительство, занимавшее жесткую антисоветскую позицию, потребовало от Мелетия IV прекратить заигрывать с агентами ОГПУ.
В ответ разгневанные большевики надавили на правительство Кемаля Ататюрка, и вскоре Мелетий IV был изгнан из Константинополя. Новым патриархом стал Григорий VII, который даже назначил в Москву своего представителя – для подготовки признания новой Русской автокефальной церкви. Газета «Известия» ликовала: «Константинопольский патриарший Синод под председательством Вселенского патриарха Григория VII вынес постановление об отстранении от управления церковью патриарха Тихона как виновного во всей церковной смуте…»
Правда, обещания своего Григорий VII выполнить не успел – он скончался за несколько месяцев до назначенной даты «Вселенского собора», на котором он и собирался выдать томос.
Новый Константинопольский патриарх Василий подтвердил намерение признать «обновленцев», но запросил дополнительный «гонорар». В то время в Советской России после смерти Ленина разгорелась борьба за власть между различными партийными группировками, и проект «красного православия» потерял актуальность.
Так о признании «обновленцев» забыли и в Москве, и в Константинопольском патриархате.
Варфоломей против Русской православной церкви
Вторично Константинопольский патриархат пошел против РПЦ в начале 90-х, когда затрещал по швам уже сам Советский союз. В то время «Вселенским» патриархом под именем Варфоломей стал некий Димитриос Архондонис — бывший офицер турецкой армии, выпускник Папского восточного института в Риме, доктор богословия Папского Григорианского университета. Он был горячим поклонником идеологии Мелетия IV о возвышении Константинопольского патриархата за счет последовательного разрушения поместных церквей — прежде всего русской. Тогда, дескать, «Вселенский» патриарх станет подобием папы римского.
Патриарх Варфоломей (слева) и Патриарх Алексий II.
И первым патриарх Варфоломей I в 1996 году объявил о принятии под свою юрисдикцию Эстонской апостольской православной церкви (ЭАПЦ). Объяснил он это просто: мол, еще в 1923 году ЭАПЦ перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата. И эта юрисдикция сохранились, несмотря на то что в 1940 году, после вхождения Эстонской ССР в состав Советского Союза, ЭАПЦ была «добровольно-принудительно» возвращена в лоно Московской патриархии. Часть эстонских священников, успевших эмигрировать в Швецию, основала в Стокгольме «церковь в изгнании».
После восстановления независимости Эстонии возникла проблема двух православных церквей. Дело в том, что в конце апреля 1993 года синод Московского патриархата восстановил юридическую и экономическую самостоятельность православной церкви в Эстонии (сохранив при этом каноническое подчинение РПЦ). Но «стокгольмцев» поддержало националистическое руководство Эстонии, стремившееся разорвать все связи с Россией. И «стокгольмская церковь», не обратив никакого внимания на акт доброй воли патриарха Алексия II, выпустила Декларацию, в которой обвинила Москву в самых разных бедах и заявила о признании канонической связи только с Константинополем.
В таком же хамском тоне было выдержано и письмо патриарха Варфоломея I в адрес патриарха Алексия II, обвинившего распятую и уничтоженную в лагерях ГУЛАГа Русскую церковь в аннексии независимой Эстонии: «Церковь того времени занималась изгнанием православных эстонцев… Епископ Корнилий олицетворяет ликвидацию канонического порядка с помощью сталинской армии…»
Оскорбительный и невежественный тон не оставил патриарху Алексию никакого иной возможности для ответа. Вскоре отношения между Московской и Константинопольской патриархиями были на несколько лет разорваны.
Дипломатический скандал несколько остудил пыл Варфоломея, который в том же 1996 году планировал выдать томос и украинским раскольникам из самозванного «Киевского патриархата» бывшего киевского архиерея Михаила Денисенко, более известного под именем Филарет.
Религиозные волнения на Украине
Вначале борьба развернулась на Галичине между греко-католиками и православными. Затем между собой схватились сами ортодоксы: автокефальная УАПЦ против униатов. После этого униаты объединились с автокефалами и объявили крестовый поход против «москалей» — православных Московского патриархата. Каждый из этих этапов борьбы сопровождался кровавыми захватами храмов и побоищами между «истинно верующими».
Михаил Денисенко.
При поддержке Запада натиск на Русскую церковь стал настолько мощным, что некоторые православные священники просили патриаршего благословения на временный переход к автокефалам ради сохранения приходов от униатской агрессии.
Именно в этот момент РПЦ и предоставила Киеву самостоятельность в управлении при чисто формальной юрисдикции Московской патриархии, которая напоминает о себе только в названии церкви. Тем самым патриарх Алексий II переиграл патриарха Варфоломея I, лишив его оснований для признания Вселенским собором самостийной церкви Денисенко. И собранный в феврале 1997 года Архиерейский собор РПЦ отлучил Филарета от церкви и предал его анафеме.
«Постоянная конференция украинских епископов за пределами Украины», объединяющая украинскую православную диаспору США и Канады, выдвинула против Филарета обвинение по 16 пунктам, включая мошенничество и воровство. Возможно, что без поддержки властей секта самозваного «патриарха» попросту бы самоликвидировалась, но «оранжевая революция» 2004 года словно дала Денисенко второй шанс – в то время он не слезал с трибуны Майдана, требуя гнать «москальских попов».
Несмотря на десятилетнюю «промывку мозгов», раскольникам так и не удалось завоевать симпатий украинцев. Так, по данным украинских медиа, только 25% опрошенных православных в Киеве в той или иной степени идентифицировали себя с Киевским патриархатом. Все же остальные опрошенные, назвавшие себя православными, поддерживают каноническую Украинскую церковь Московского патриархата.
Соотношение сил канонической церкви и раскольников можно оценить во время крестных ходов в годовщину Крещения Руси. Широко разрекламированное шествие раскольников собрало 10-20 тысяч человек, тогда как в крестном ходе УПЦ МП приняло участие более 100 тысяч верующих. На этом во всех спорах можно было бы ставить точку, но только не в том случае, если в качестве аргументов выступают власть и деньги.
Петр Порошенко и Денисенко.
Предвыборный ход расколом
Религиозными спорами решил воспользоваться Петр Порошенко, который всего за четыре года власти сумел превратиться из народного героя в самого презираемого президента Украины. Рейтинг президента могло спасти чудо. И такое чудо Порошенко решил явить миру. Он вновь обратился к патриарху Варфоломею за томосом для «Киевского патриархата».
Не судите , да не судимы будете ,
ибо каким судом судите , таким будете судимы ;
и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
Евангелие от Матфея (гл. 7, ст. 1-2)
По мере приближения срока проведения Великого Всеправославного Собора на острове Крит у православных людей, духовных и мирских, возникает все больше вопросов относительно целесообразности предстоящего события, выбора даты и настойчивости Константинопольского Патриарха в реализации этой идеи. Эта тема занимает главное место не только в церковных кругах, но и активно обсуждается в центральных российских СМИ.
И это неудивительно, ведь за последние годы роль Русской Православной Церкви во всей ее полноте (клириков и паствы) и деятельности в жизни нашей страны заметно возросла: возвращается церковная собственность государством, растет число реставрируемых и вновь возводимых храмов.
Не успели в печати стихнуть споры по поводу позиций Болгарской и Антиохийской Церквей относительно участия во Всеправославном Соборе, вызвавшие нервозную реакцию в Фанаре (название стамбульского квартала, в котором расположена Константинопольская Патриархия и Патриаршая резиденция), как весь мир облетела еще одна новость: турецкие власти решили вернуть музею Айя-София статус мечети. Это провокационное решение было принято, как говорится, назло христианскому и, прежде всего, православному миру. Казалось, реакция должна была последовать незамедлительно, но этого не случилось. Молчат США, "главный виновник" решения Стамбула, молчит "христианский" Запад, молчат и Поместные Православные Церкви вместе с Фанаром. Зато в свежих публикациях на эту тему негодующие вопросы и прямая критика стали адресоваться не турецким властям, а Патриарху Константинопольскому Варфоломею , почему-де тот молчит и не обращается к Поместным Православным Церквам с призывом поддержать его в деле сохранения существующего статус-кво собора Святой Софии.
Вопрос закономерный, но в то же время попытаемся понять, почему архиепископ Константинопольский, имеющий "первенство чести" перед остальными предстоятелями Православных Патриархатов и Церквей, столь настойчиво продвигает идею созыва Всеправославного Собора ("матч состоится при любой погоде") и не пользуется своим статусом, чтобы возглавить всю православную ойкумену в борьбе по защите всеправославной христианской святыни и сохранения ее нынешнего статус-кво?
Попробуем понять, как на протяжении истории изменялся статус самого архиепископа Константинопольского и Нового Рима. В IV веке н.э. он получает титул Вселенского Патриарха, или "первого среди равных" (primus inter pares), которым до того времени обладал лишь Папа Римский.
Перенос столицы Римской империи императором Константином Великим из Ветхого Рима в Новый Рим на брега Босфора (на месте древнего селения Византии), равно как и уравнивание титулатуры Римского и Константинопольского епископов вызывало хроническое неприятие Понтифика, направлявшего вместо себя своих легатов на созываемые по указу византийских императоров Вселенские Соборы, на которых принимались судьбоносные для всего христианства решения, направленные на борьбу с возникавшей в империи ересью. Нежелание же Римских Пап делить старшинство в "списке чести" (диптихе) с Константинопольскими Патриархами послужило одной из причин "Великой схизмы", или раскола 1054 года христианства как тела Христова на Западную (Латинскую) и Восточную (Православную) Церкви. С тех пор в Риме при богослужении Римско-Католической (Латинской) Церкви католическое духовенство перестало поминать имена Восточно-Православных Патриархов, а Восточно-Православные Патриархаты исключили поминание в своих ектениях имена Римских Пап. Таким образом в византийскую эпоху архиепископ Константинопольский и Нового Рима единолично занимал первое место по диптиху с титулом "Вселенского Патриарха". Этот статус означал лишь его председательство по историческому старшинству чести среди всех Православных Первоиерархов древних Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, но не давал никаких властных преимуществ "первому среди равных" над ними. По-прежнему действовал древний христианский принцип: одна епархия - один епископ". Вселенский Патриарх не мог приказывать Поместным Предстоятелям Православных Патриархатов, поскольку все они считались равными.
В эпоху Османской империи падишахи повысили статус Константинопольского Патриарха, наделив его особыми властными полномочиями с особым титулом "главы Православного вероисповедания" (рум миллет баши). Теперь Вселенский Патриарх отвечал перед падишахом своей головой за лояльность всех вышеперечисленных Патриархатов на территории Османской империи. Греческое восстание 1821 года против османских властей послужило причиной казни через повешение Константинопольского Патриарха Григория V.
В 1589 году находившийся в Москве Константинопольский Патриарх Иеремия II, получив отказ на свое предложение стать первым Патриархом Московским и всея Руси, был вынужден согласиться с избранием в Патриархи и интронизацией в Успенском соборе митрополита Московского Иова, утвердив тем самым особой грамотой (правда, вместе с другими Восточно-Православными Иерархами) Московский Патриархат. Материальная и политическая помощь Великого княжества Московского, Русского царства, а затем и Российской империи и ее Греко-Российской церкви во многом помогали Вселенскому Патриарху сохранять свой статус перед султаном и османским правительством (Высокой Портой). Распад Османской империи после поражения в Первой мировой войне привел к утрате начальствующего статуса и властных прерогатив перед остальными Патриархами Православного Востока. Более того, Константинопольский Патриархат сразу попал под влияние западных государств, сначала Великобритании, а затем и США. Это обстоятельство во многом определило решение Константинопольского Патриарха перейти с православного (юлианского) календаря на католический (григорианский). Правда, светские турецкие власти отказались признать за главой Константинопольской Церкви староосманский титул Вселенского Патриарха с его начальствующими прерогативами, дарованные рум миллет баши османскими султанами в отношении других Восточно-Православных Патриархатов.
В конце Второй мировой войны И.В. Сталин решил использовать церковную тему в своей внешней политике. Возросший авторитет СССР на мировой арене, удельный вес Русской Православной Церкви в Православном мире и ослабление в нем влияния Константинопольского Патриархата дали советскому руководству основание полагать, что с пятого места по диптиху (после Иерусалимской Церкви) Московскому Патриархату следовало переместиться на первое. С этой целью советское правительство активно поддержало намечаемое Патриархом Алексием I (Симанским) на сентябрь 1947 года Предсоборное совещание в Москве глав всех Автокефальных Православных Церквей или их представителей для подготовки "созыва в 1948 году (500-летия самостоятельности РПЦ) не собиравшегося уже несколько веков Вселенского Собора для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской".
Соединенные Штаты Америки, взявшие под свое покровительство Константинопольский Патриархат, стали разрабатывать контрмеры по нейтрализации планов советского лидера. Используя древний принцип "разделяй и властвуй" и стращая греческих предстоятелей ряда Православных Церквей богоборческой властью Москвы, они всячески пытались сорвать созыв Вселенского Собора и идею перенесения Вселенской Патриархии в Москву. В результате этих усилий на созванное в июле 1948 года Всеправославное Совещание в Москве не приехали Патриархи Константинопольской, Александрийской и Иерусалимской Церквей, которые традиционно возглавлялись этническим греками.
Так утопический с исторической и церковно-канонической точки зрения "проект Сталина" нанес глубочайшую рану единству Православного мира после "Болгарской схизмы" 1872 года, в результате которой между греками и славянами возникла непреодолимая стена недоверия. Его не удалось преодолеть даже после устранения 73-летней схизмы Болгарской Церкви и возвращения ее в 1945 году в лоно Вселенского Православия.
Все эти обстоятельства постоянно влияли и продолжают влиять на поведение Константинопольских Патриархов, статус которых турецкие власти со времен президента Мустафы Кемаля Ататюрка нарочито принижали, пытаясь свести его Патриаршие полномочия к осуществлению сугубо церковных функций. Даже в новейшее время во время посещения Турции иерархами Русской Православной Церкви официальная Анкара нарочито завышала статус российских представителей и принижала положение Фанара. Следует отметить, что представители Поместных Православных Церквей нередко за спиной в шутку называют Константинопольского Первоиерарха "Патриархом Стамбульским" и пытаются оспаривать правомочность его уникально-иключительного почетный титула "Всесвятейшества".
Такое отношение со стороны собратьев по вере вызывает соответствующую реакцию Вселенского Патриарха, подталкивая его к закреплению своего лидерства в Православном мире и даже к экуменизму в нарушение наставлений и учений Отцов Православной Церкви.
Следует иметь в виду и то плачевное положение, в котором по-прежнему пребывает Константинопольский Патриархат. Это, прежде всего малочисленность православной паствы в Турции, зависимость от финансовой и политической помощи Соединенных Штатов Америки, откуда прибывают в основном американские греки для работы в Фанаре вахтенным методом.
Эти соображения следует принимать во внимание при оценке шагов, предпринимаемых в настоящее время Константинопольским Патриархом Варфоломеем для объективной и непредвзятой оценки взятого им курса на проведение Всеправославного Собора на Крите "во что бы то ни стало".